Parler de l’ordre religieux le plus strict soulève aussitôt une question délicate : qu’est-ce qui fait vraiment la « stricte observance » ? Le nombre d’heures de prière, la dureté de l’ascèse, l’isolement du monde, ou la rigueur doctrinale ? Selon que vous pensez aux chartreux, aux trappistes, aux carmélites ou aux jésuites, la réponse change radicalement. La modernité ecclésiale ajoute encore une couche de complexité : nouvelles communautés, visites apostoliques, sensibilisation accrue aux abus spirituels. Définir la sévérité d’un ordre revient donc à articuler droit canonique, histoire, sociologie et expérience concrète de la vie communautaire. Cette grille de lecture vous permet d’évaluer plus justement ce que recouvre aujourd’hui l’expression « ordre le plus strict ».
Typologies des ordres religieux stricts : distinction entre clôture, observance et rigueur doctrinale
Avant de comparer les degrés de sévérité, une typologie s’impose. Plusieurs axes se croisent : la clôture (degré d’isolement du monde), l’observance (rigueur dans la règle de vie) et la doctrine (positionnement théologique). Un même institut peut être relativement ouvert sur l’extérieur, mais d’une discipline interne redoutable, ou inversement. Pour vous, qui cherchez peut-être quel type de vie religieuse correspond à une vocation contemplative exigeante, cette distinction évite de réduire la notion de « plus strict » à un seul critère visible, comme la grille de clôture ou l’habit monastique.
Ordres contemplatifs de stricte clôture : chartreux, cisterciens de la stricte observance (OCSO), carmélites déchaussées
Les ordres contemplatifs de stricte clôture incarnent la forme la plus radicale de séparation d’avec le monde. Les chartreux, par exemple, vivent un érémitisme communautaire : chaque moine est la plupart du temps seul en cellule, tout en appartenant à une communauté structurée. Les trappistes, ou OCSO, héritiers de la réforme de la Trappe, associent clôture, silence et travail manuel intensif, prolongeant l’élan cistercien de retour à la règle de saint Benoît. Les carmélites déchaussées, sur la ligne de Thérèse d’Ávila, combinent une clôture très stricte avec une ascèse intériorisée : oraison prolongée, jeûnes, abstinence de divertissements. Dans ces formes de vie, la notion de « temps libre » prend un sens très différent de celui que vous connaissez dans la vie laïque.
Ordres apostoliques à discipline renforcée : jésuites, dominicains, franciscains de l’observance
À côté de ces monastères fermés, certains ordres apostoliques vivent une discipline tout aussi exigeante, mais orientée vers la mission. Les jésuites combinent formation intellectuelle poussée, disponibilité totale au pape et mobilité mondiale : pour un novice, la rigueur se manifeste moins par la clôture que par l’obéissance apostolique et un emploi du temps saturé. Chez les dominicains, la sévérité se mesure à la vie d’étude, à l’office choral et à la prédication structurée : un véritable « ordre des prêcheurs » suppose une grande régularité. Les franciscains de l’Observance tentent de revenir à la pauvreté radicale souhaitée par François d’Assise : limitation des biens communautaires, insertion parmi les pauvres, sobriété de vie. Pour vous qui regardez ces familles religieuses, la stricte observance prend ici la forme d’une « tension maximale » entre prière, fraternité et apostolat.
Communautés traditionalistes et mouvements de réforme interne : FSSPX, communautés ecclesia dei, monastères « ad experimentum »
La perception de « rigidité » se déplace souvent vers le champ liturgique et doctrinal. Les communautés traditionalistes, comme la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X ou certaines communautés Ecclesia Dei, mettent l’accent sur la messe selon l’ancienne forme du rite romain, un cadre liturgique très codifié et une doctrine marquée par la continuité avec la scolastique. De nombreux monastères vivent aussi des phases de réforme interne ad experimentum : retour à une observance plus stricte, accent renforcé sur le silence, le jeûne ou la liturgie latine. Pour vous, l’impression de sévérité peut venir autant de la forme liturgique que du rythme de vie lui-même.
Différence entre institut religieux, institut séculier et nouvelle communauté : implications sur la notion de « plus strict »
Le droit canonique distingue plusieurs types d’instituts de vie consacrée. Un institut religieux implique la vie communautaire, des vœux publics et souvent une règle stable : c’est là que se trouvent la plupart des ordres réputés stricts. Les instituts séculiers, à l’inverse, vivent dans le monde, sans clôture, même si les engagements spirituels peuvent être très sérieux. Les nouvelles communautés, souvent approuvées d’abord comme associations privées de fidèles, peuvent adopter des observances inspirées des grands ordres historiques, sans toujours bénéficier de la même expérience dans la régulation de la discipline. Quand vous entendez « communauté très rigoureuse », il est donc crucial de savoir à quelle catégorie canonique elle appartient, car les mécanismes de contrôle et de protection n’y sont pas identiques.
Critères canoniques pour définir la stricte observance selon le code de droit canonique
Dans l’Église catholique, la sévérité d’un ordre ne repose pas seulement sur des impressions, mais aussi sur des critères juridiques précis. Le Code de droit canonique encadre la vie consacrée dans les canons 573 à 746, et décrit les obligations liées aux vœux, à la clôture et à l’autorité des supérieurs. Cette architecture juridique vise un équilibre délicat : favoriser une vie radicale de l’Évangile sans tomber dans l’excès disciplinaire ou l’abus spirituel. Pour vous qui étudiez les ordres religieux stricts, ces références canoniques offrent une base objective pour comparer les formes de vie, au-delà des récits hagiographiques ou des impressions médiatiques souvent simplificatrices.
Vœux solennels et simples : pauvreté, chasteté, obéissance dans les canons 662 à 672
Les canons 662 à 672 détaillent les obligations des religieux, en particulier la recherche de la perfection de la charité (c. 662), la vie de prière (c. 663) et l’observance de la pauvreté, de la chasteté et de l’obéissance. La distinction entre vœux solennels et vœux simples n’est plus aussi marquée qu’auparavant juridiquement, mais demeure significative sur le plan symbolique : certains ordres de stricte observance gardent la tradition des vœux solennels comme signe d’engagement irrévocable. Dans un cadre strict, la pauvreté exclut toute propriété personnelle, même de petits objets ; l’obéissance peut aller jusqu’à accepter des obédiences difficiles, et la chasteté impose une vigilance particulière dans les relations. Pour vous, entrer dans un tel ordre suppose une maturation profonde de ces trois dimensions.
Règle, constitutions et ratio institutionis : rôle de la congrégation pour les instituts de vie consacrée
Chaque ordre vit d’une Règle fondatrice (saint Benoît, saint Augustin, saint Albert…) et de constitutions propres, qui précisent la manière concrète de la mettre en œuvre aujourd’hui. S’y ajoute souvent une ratio institutionis, document qui précise l’itinéraire de formation, du noviciat à la profession perpétuelle. Ces textes sont approuvés par le Dicastère pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique, garant international de la cohérence et de la modération de la discipline. Une communauté qui se veut « plus stricte » doit donc inscrire ses exigences dans ce cadre contrôlé, ce qui protège les candidats comme vous de dérives charismatiques non régulées.
Régime de clôture papale et monastique : canons 667 §2 et §3 et applications concrètes
Le canon 667 distingue la clôture monastique (surtout pour les moines) et la clôture papale (en particulier pour les moniales contemplatives). Concrètement, cela signifie des restrictions fortes d’accès au monastère, des règles pour les sorties, et parfois des dispositifs matériels (grilles, tours, parloirs clos). Plus la clôture est stricte, plus la notion de séparation du monde est visible : certains monastères de carmélites ou de clarisses n’autorisent que des visites rares, derrière grille, sans contact physique. Cette configuration réduit fortement votre autonomie : chaque déplacement doit être autorisé, et la mission principale se concentre sur la prière et la pénitence.
Autorité du supérieur majeur et du chapitre général dans le renforcement ou l’assouplissement de la discipline
La stricte observance se joue aussi dans le gouvernement interne. Le supérieur majeur (abbé, prieur, provincial) et le chapitre général détiennent la capacité d’interpréter ou de préciser la règle, d’introduire des observances nouvelles, d’assouplir certains points devenus impraticables. Au fil des siècles, beaucoup d’ordres sont passés de périodes de relâchement à des réformes plus rigoureuses, puis à des ajustements postconciliaires. Un candidat comme vous doit donc regarder non seulement la tradition historique, mais aussi les décisions récentes des chapitres généraux : c’est là que se décide, très concrètement, le degré d’exigence vécu par les communautés.
Indicateurs concrets de « sévérité » : ascèse, discipline communautaire et contrôle du temps
Au-delà des textes, la stricte observance se mesure dans le quotidien : horaires, pénitences, usages, manière d’utiliser la parole et le temps. Les sociologues parlent parfois d’environnements à forte demande (high demand environments) pour décrire ces cadres où chaque aspect de la vie est fortement normé : sommeil, alimentation, travail, relations. La sévérité s’incarne autant dans les petites contraintes récurrentes (lever très tôt, silence prolongé, obéissance immédiate) que dans les grandes mortifications. Si vous envisagez une telle vie, ces indicateurs concrets vous aident à discerner entre une austérité équilibrée et un perfectionnisme pouvant fragiliser psychiquement certaines personnalités.
Règlement horarum : grand silence, oraison nocturne, matines anticipées chez les chartreux
Chez les chartreux, le règlement horarum offre un exemple extrême de gestion du temps. Lever en pleine nuit pour matines, retour en cellule pour la prière personnelle, travail manuel solitaire, repas pris souvent seul : le grand silence imprègne presque toute la journée. La nuit, l’office prolongé suppose une endurance physique : se tenir debout longtemps, rester concentré dans un chœur froid. Cette organisation du temps illustre une ligne de fond : chaque heure doit être orientée vers Dieu. Pour vous, un tel cadre peut apparaître à la fois fascinant par sa cohérence et redoutable par sa densité spirituelle continue.
Pratiques ascétiques structurées : jeûnes quadragésimaux, abstinence perpétuelle, mortifications réglementées
Les ordres de stricte observance codifient les jeûnes et abstinences : jeûnes quadragésimaux prolongés, abstinence perpétuelle de viande, limitation des quantités de nourriture. Certaines congrégations prévoient aussi des mortifications réglementées : port du cilice à heures fixes, prosternations, veilles prolongées. L’objectif n’est jamais la performance ascétique, mais la conversion du cœur et la disponibilité à Dieu. Une vigilance grandit aujourd’hui dans l’Église contre les excès : une ascèse disproportionnée peut mener à des troubles alimentaires, du surmenage ou un rapport faussé au corps. Si vous sentez une attirance pour ces pratiques, un accompagnement spirituel expérimenté devient indispensable.
Grille de vie communautaire : stabilité, obéissance immédiate, limitation de l’initiative individuelle
Dans une communauté stricte, la stabilité signifie rester toute sa vie dans un même monastère ou au sein d’une même congrégation. L’obéissance immédiate implique de répondre sans délai à la demande du supérieur, même si elle contredit une préférence personnelle. Les initiatives individuelles sont encadrées : sorties limitées, lectures contrôlées, accès à internet strictement régulé, voire inexistant. Pour vous, cela veut dire que la liberté se redéfinit comme capacité d’adhérer par amour à des décisions non choisies. Quand cette dynamique est saine, elle ouvre à une grande paix intérieure ; quand elle est mal gérée, elle peut glisser vers une infantilisation ou une dépendance au regard du supérieur.
Dispositifs de contrôle et de correction fraternelle : chapitre des coulpes, pénitences publiques, visites canoniques
Les mécanismes de correction fraternelle structurent aussi la sévérité d’un ordre. Certaines communautés pratiquent encore le chapitre des coulpes : chaque religieux accuse publiquement ses fautes et reçoit une pénitence. D’autres prévoient des entretiens réguliers avec le supérieur pour évaluer l’observance. À un autre niveau, les visites canoniques permettent à un visiteur délégué par l’évêque ou par Rome de vérifier la santé spirituelle et disciplinaire du monastère. Ces dispositifs sont salutaires lorsqu’ils favorisent la transparence et l’ajustement ; ils deviennent destructeurs s’ils servent à humilier ou à contrôler excessivement la conscience. Pour vous, c’est un point non négociable à discerner lors de séjours ou de retraites.
Études de cas : comparaison de la rigueur entre chartreux, trappistes, bénédictins et carmélites
Comparer la rigueur de différents ordres suppose de ne pas les mesurer avec un seul « thermomètre ». Une retraite chez les trappistes offre une impression très différente d’un séjour en hôtellerie bénédictine, alors même que tous deux suivent la règle de saint Benoît. Les carmélites déchaussées vivent une austérité marquée, mais centrée sur l’oraison mentale et la clôture féminine. Les chartreux, quant à eux, poussent à l’extrême la solitude au sein de la communauté. Pour vous, la question pertinente n’est pas tant « qui est le plus strict ? » que « quel type de rigueur conduit à quelle forme de fécondité spirituelle ? ».
| Ordre | Type de vie | Clôture | Ascèse principale |
|---|---|---|---|
| Chartreux | Contemplative érémitique | Très stricte | Solitude, silence, office nocturne long |
| Trappistes (OCSO) | Contemplative cénobitique | Stricte | Silence, travail manuel, jeûnes |
| Bénédictins | Contemplative et liturgique | Variable | Office choral, stabilité, hospitalité |
| Carmélites déchaussées | Contemplative féminine | Papale stricte | Oraison, jeûnes, vie fraternelle |
Chartreux de la grande chartreuse : érémitisme communautaire, solitude cellulaire et isolement médiatisé
La Grande Chartreuse fascine régulièrement les médias : films documentaires, reportages, récits de retraites silencieuses. Cette visibilité contraste avec un choix radical d’invisibilité sociale. Le moine chartreux sort très peu de son monastère, ne voyage quasiment jamais, limite les relations extérieures aux stricts besoins. Sa cellule devient un véritable ermitage, avec oratoire, atelier, petite cour. Vivre là, c’est accepter que la plupart de vos relations humaines se réduisent à quelques rencontres communautaires et à la correspondance réglementée. Pour beaucoup, cette vocation représente le sommet de la stricte observance en matière de solitude et de silence.
Trappistes (OCSO) de Notre-Dame de la trappe et de gethsémani : réforme de rancé et travail manuel intensif
La réforme de la Trappe au XVIIe siècle a donné naissance à l’Ordre cistercien de la stricte observance. Silence presque total, abstinence de viande, lit rustique, travail manuel intensif : ce programme voulait corriger le relâchement cistercien. L’abbaye de Gethsémani, aux États-Unis, a rendu cette vie plus connue grâce aux écrits de Thomas Merton. Aujourd’hui encore, un trappiste alterne office, lectio divina et activités productives (fromages, bières, confitures), qui assurent l’autonomie économique. L’ascèse consiste ici à vivre chaque détail du quotidien devant Dieu, sans dispersion. Si vous recherchez une discipline forte mais communautaire, cette voie présente un équilibre intéressant entre prière, travail et vie fraternelle.
Bénédictins de solesmes et de fontgombault : observance de la règle de saint benoît et rigueur liturgique
Les monastères bénédictins de Solesmes ou de Fontgombault illustrent un autre type de rigueur : la rigueur liturgique. L’office divin y est chanté longuement, parfois en grégorien, avec un soin extrême pour la beauté rituelle. La règle de saint Benoît organise la journée autour de l’alternance prière-travail-lectio, avec une dimension d’hospitalité importante : l’accueil des retraitants et des hôtes fait partie intégrante de la vocation. La stricte observance se joue plus dans la fidélité aux horaires et au chœur que dans des mortifications spectaculaires. Pour vous, une retraite dans ces abbayes révèle combien une liturgie soignée peut être, en elle-même, une forme exigeante d’ascèse.
Carmélites déchaussées d’ávila et de lisieux : clôture stricte et ascèse thérésienne
Les carmélites déchaussées se réfèrent à la réforme menée par Thérèse d’Ávila au XVIe siècle : petits monastères, pauvreté réelle, oraison mentale deux heures par jour, pénitence mais aussi vie fraternelle joyeuse. La clôture papale isole fortement les sœurs du monde ; la séparation est aussi sonore : silence fréquent, paroles pesées. Pourtant, les écrits de Thérèse et de Thérèse de Lisieux témoignent d’une grande humanité et d’un humour discret : l’ascèse se veut réaliste, ajustée aux forces. Si vous êtes une jeune femme attirée par une vie contemplative radicale, ce modèle conjugue fermeté des moyens et liberté intérieure, à condition que la communauté reste fidèle à l’esprit, et pas seulement à la lettre, de la réforme thérésienne.
Hiérarchisation des observances : comment les canonistes évaluent la « plus grande sévérité »
Les canonistes restent prudents lorsqu’il s’agit de classer les ordres « du plus strict au moins strict ». Plusieurs axes sont pris en compte : degré de clôture, nombre d’heures de prière liturgique, intensité de l’ascèse, disponibilité apostolique, stabilité géographique. Une échelle possible placerait souvent les chartreux en haut pour la solitude, les trappistes pour l’ascèse communautaire, les carmélites pour la clôture féminine, certains bénédictins pour la densité liturgique. Mais un critère essentiel demeure : la modération évangélique. Un ordre peut être très austère sans être spirituellement sain ; un autre, plus « doux » extérieurement, peut conduire à une profonde sainteté. En tant que chercheur ou candidat, vous gagnez à garder cette nuance.
Perspectives historiques : réformes, dérives et corrections de la discipline religieuse
La stricte observance n’est jamais figée. L’histoire des ordres religieux montre une succession de cycles : ferveur originelle, institutionnalisation, risque de relâchement, réforme plus ou moins radicale, puis nouvelle phase d’ajustement. Les contextes politiques, économiques et ecclésiaux influencent fortement ces évolutions : croissance des villes, guerres, conciles, révolutions. Comprendre ces dynamiques vous permet de relativiser l’idée d’un « âge d’or » de la sévérité monastique, souvent idéalisé. Chaque époque a ses défis : aujourd’hui, la question n’est plus seulement de garder une règle stricte, mais aussi de prévenir les abus de pouvoir et de respecter la liberté de conscience des religieux et religieuses.
Réforme cistercienne et naissance des trappistes : du relâchement à la stricte observance
Aux XIe et XIIe siècles, la fondation de Cîteaux répond à un sentiment de relâchement dans les grandes abbayes bénédictines comme Cluny : trop de richesses, trop de liturgie, pas assez de travail manuel. Les cisterciens veulent revenir à la simplicité évangélique, au travail de la terre, à l’austérité architecturale. Quelques siècles plus tard, de nouveaux relâchements appellent la réforme de la Trappe, qui donnera naissance aux trappistes. Ce mouvement de balancier entre confort et rigueur traverse toute l’histoire monastique. Pour vous, cette perspective historique rappelle qu’aucun ordre n’échappe à la tentation de la facilité, ni à la nécessité périodique de se recentrer sur sa source.
Concile de trente et standardisation de la vie régulière en europe
Le Concile de Trente (1545‑1563) joue un rôle majeur dans la standardisation de la vie religieuse. Il renforce la clôture des monastères féminins, insiste sur la formation des religieux, impose des visites régulières des supérieurs. Cette homogénéisation vise à éviter les dérives locales, les fortunes monastiques disproportionnées et les relâchements disciplinaires. L’époque moderne voit ainsi se mettre en place une sorte de « grille de conformité » de la vie régulière en Europe. Les ordres qui résistent à cette normalisation se retrouvent souvent marginalisés. Pour vous, historien ou historienne, Trente marque un tournant : à partir de là, la stricte observance se pense davantage en référence à des normes universelles qu’à de seules coutumes locales.
Mouvements de rigorisme et jansénisme : influences sur certains monastères français
Les mouvements de rigorisme moral, notamment le jansénisme, influencent plusieurs monastères français aux XVIIe et XVIIIe siècles. Accent sur la rareté de la communion, méfiance envers certaines dévotions populaires, insistance sur la prédestination : ces courants introduisent une vision parfois sombre de la vie chrétienne. Dans certains cas, la stricte observance se teinte alors d’une défiance envers la miséricorde divine. L’histoire montre que ces dérives ont souvent conduit à des crises internes, voire à des condamnations romaines. Pour vous, cette mémoire invite à distinguer entre l’ascèse évangélique – qui suppose confiance et espérance – et le rigorisme psychologiquement écrasant.
Visites apostoliques contemporaines : cas de communautés nouvelles à discipline jugée excessive
Depuis les années 1990, plusieurs communautés nouvelles ont fait l’objet de visites apostoliques et de mesures disciplinaires de la part de Rome ou des évêques. Motifs fréquents : emprise spirituelle d’un fondateur, discipline disproportionnée, confusion entre forum interne et externe, atteintes à la liberté des membres. Ces cas rappellent que la recherche du « plus strict » peut devenir un terrain favorable aux abus, notamment lorsque la communauté est jeune et peu insérée dans la tradition. Si vous êtes attiré par une nouvelle communauté exigeante, un conseil ressort des expériences récentes : vérifier la reconnaissance canonique, les rapports des visites et la solidité de la formation donnée aux responsables.
Dimension psychologique, sociologique et anthropologique de la stricte observance
La stricte observance ne touche pas seulement le plan spirituel ; elle façonne aussi la psyché, les relations et la culture interne d’un groupe. Les chercheurs en psychologie de la religion et en sociologie des organisations ont beaucoup étudié ces environnements à forte exigence. Certains constats sont positifs : grande cohésion, sens du but, clarté des repères. D’autres points soulèvent des questions : risques d’abus spirituels, difficulté à quitter la communauté, gestion de la culpabilité. Comme candidat, comme accompagnateur spirituel ou comme proche d’une personne entrée au monastère, mieux comprendre ces dynamiques aide à soutenir une vocation sans l’idéaliser ni la diaboliser.
Processus de socialisation religieuse : noviciat, probation, accompagnement spirituel intensif
Le noviciat constitue un laboratoire de socialisation religieuse : apprentissage des codes, intériorisation des valeurs, adoption d’un nouveau langage symbolique. Dans un ordre strict, cette phase est souvent marquée par une rupture nette avec la vie précédente : abandon du téléphone, raréfaction des contacts familiaux, port constant de l’habit. L’accompagnement spirituel y est intensif, parfois hebdomadaire. C’est là que se joue l’équilibre entre formation et formatage : vous apprenez à prier, à travailler, à vivre en communauté, mais aussi à garder une conscience personnelle vivante. Des chercheurs notent que les noviciats les plus sains encouragent la parole libre et le discernement, plutôt qu’une simple conformité extérieure.
Résilience psychique, risques d’abus spirituels et mécanismes de contrôle de la conscience
Les environnements religieux très exigeants favorisent souvent une forme de résilience psychique : capacité à supporter la frustration, la solitude, l’ascèse. Mais ils peuvent aussi, dans certains cas, renforcer des tendances perfectionnistes ou obsessionnelles. L’abus spirituel survient lorsque des supérieurs ou formateurs utilisent la culpabilité, la peur ou l’obéissance pour contrôler la conscience, au lieu d’aider à la liberté intérieure. Les signes d’alerte pour vous : impossibilité de poser des questions, interdiction de mentionner des doutes, recours trop fréquent à des interprétations morales de chaque événement. Dans une stricte observance équilibrée, la règle est ferme, mais la conscience demeure respectée et accompagnée.
Une observance peut être rigoureuse sans être violente, exigeante sans être étouffante, radicale sans écraser la liberté intérieure.
Effets de la vie en clôture sur les dynamiques de groupe : cohésion, conformisme et dissidence
La clôture transforme la communauté en un véritable microcosme social. Tout se passe à l’intérieur : travail, prière, conflits, amitiés. Cette configuration renforce la cohésion : chacun partage les mêmes rites, les mêmes contraintes, les mêmes joies. Elle accroît aussi le risque de conformisme : la pression du groupe peut décourager l’expression des désaccords. La dissidence prend alors des formes subtiles : résistance passive, demandes fréquentes de changement, départ silencieux. Une politique communautaire saine prévoit des espaces de parole, des médiations, des évaluations régulières. Si vous entrez dans un monastère, observer la manière dont les tensions sont gérées donne vite une idée du climat réel, au-delà de l’image officielle.
Recherches en psychologie de la religion sur les environnements « high demand »
Les études récentes sur les environnements religieux high demand mettent en lumière un double constat. D’un côté, ces cadres forts peuvent offrir un sens profond, réduire l’angoisse existentielle et donner un sentiment de mission. De l’autre, ils peuvent engendrer des sorties douloureuses, des syndromes post-communautaires comparables à ceux observés après des passages dans certains nouveaux mouvements religieux. Pour vous, le point clé réside dans la réversibilité : un ordre vraiment évangélique respecte la liberté d’entrer et de sortir, sans chantage spirituel ni culpabilisation excessive. À long terme, la véritable « stricte observance » pourrait bien être celle qui conjugue exigence maximale et respect intégral de la personne humaine, jusque dans ses limites et ses fragilités.
La question n’est pas seulement : « Quel est l’ordre religieux le plus strict ? » mais : « Dans quel cadre la radicalité évangélique devient-elle pleinement humaine et humanisante ? »